Откровение старого кота - Часть 3

Путь боевого искусства не связан с играми в победу над противником. Навыки боевого искусства предназначены для выживания – для решения вопросов жизни или смерти (Сэйси во акираки ни суру). Истинные мастера, кроме обучения своего тела техникам, прежде всего состредоточены на обретении надлежащего состояния духа (ума), который и дает им возможность эффективно применять эти техники. Надлежащий ум (дух) в бою включает в т.ч. и полное осознавание серьезности ситуации. Т.е. ситуации на грани жизни или смерти (Си но Ри). 

Принятие факта того, что реальный бой – это вопрос «жизни или смерти» - становится путеводной звездой на Пути обретения мастерства в боевом искусстве. Поэтому только тот, кто стремится обрести надлежащий ум будет следовать реальному Пути боевого искусства (Хен кёку). Тогда, если в какой-то момент времени нашего Бытия мы столкнемся с необходимостью выживания, наш ум (дух) будет к этому готов. Он будет оставаться невозмутимым (Син ки). Он будет реалистично воспринимать происходящее. При любых изменениях ситуации он будет без раздумий побуждать к своевременным, спонтанным и адекватным реакциям тело. 

Но стоит в уме (духе, сердце) хоть на доли секунды сверкнуть какой-либо тени мысли, как надлежащее состояние ума тут же исчезает. И тогда ум превращается из внутреннего союзника в злейшего врага. И этот внутренний враг будет действовать определенно эффективней, чем даже внешний враг. Но может быть и еще хуже. Если внутренний и внешний враги окажутся одинаково высокоэффективны. О какой победе можно тогда вообще говорить?

Когда ум полон мыслей, то в случае близости к «зияющей пасти смерти» его ясность восприятия может окончательно утратиться (паника). 

/>

Какой смысл лихорадочно анализировать, гадая что сейчас сделает соперник (если вы не медиум), если заранее с точностью предсказать намерения или действия другого человека не способен никто в мире? Поэтому во всех случаях, когда кому-то удается выиграть с умом, «набитым» мыслями, все это является результатом лишь случайной удачи. Такая победа не имеет ничего общего с истинным состоянием духа (ума) в искусстве боя.

Пустой ум, конечно же, не подразумевает полное отсутствие мыслительной деятельности. Это было бы неестественно – противоречило бы природе. Свободный (живой) ум – это отсутствие личных предположений и домыслов, а также построенных на них выводов и умозаключений. Это полное отсутствие вынесения каких-либо личных окончательных вердиктов. Живой ум не «отмирает», постепенно замыкаясь на своих различных окончательных оценках. Он постоянно открыт, бесконечно дополняя имеющиеся знания все новой и новой информацией, которая может переоткрывать или вскрывать новые грани Бытия.

Состояние Пустого ума легко разрушаемо. Стоит только в уме появиться не просто какой-либо догме (идеалу), а даже лишь мимолетному личному вердикту, как ум мгновенно цепляется за них, и далее начинает воспринимать все сквозь его кривую «призму». Личные оценки всегда субъективны, ведь, никто никогда не может знать все до конца. Ум теряет свое объективное восприятие, он начинает оценивать Бытие сквозь частокол засевших в нем субъективных оценок. И все это постепенно накручивается, пока ум не становится «мертвым». Он оказывается под завалом из своих различных субъективных умозаключений. Ему становится сложно из под этих завалов ясно воспринимать Бытие. Он становится не способным видеть сущность Бытия (мудрость). Если способность Ума видеть сущность Бытия нарушена, если причины и следствия природы происходящего ему не ясны, то он быстро переполняется Непониманием. А где есть Непонимание, там неизбежно будут и глупые поступки. Ум, переполненный Непониманием, часто вспыхивает - так как не никакого Понимания, которое сдерживало бы его. Непонимающий Ум действует только под влиянием сиюминутных эмоций и желаний, без способности видеть причины или сущность происходящего.

Ум, свободный от личных умозаключений и догм, не выдает оценок. Он не подразделяет Бытие на «хорошее» и «плохое». Он ничего не предпочитает и ничего не отвергает. Он не отделяет себя от Бытия. Для него не существует ни Я, ни анти-Я (Муга). Он просто принимает Бытие, такое какое оно есть, без его переосмысления. В «И-Цзин» («Книга перемен») говорится: без умозаключений, без оценок, без штампов – ничего личного. Только непредвзято можно объективно познать суть вещей. Нужно стать единым с Небесами и Землей. Тот, кто не просто практикует, но и постигает сущность искусства боя – находится на истинном Пути (До)».

Старый кот умолк и Сокэн решил спросить еще у него: «А как относиться к врагам в бою»?

Старый кот: «Они «враги» в бою только до того момента, пока мы их так добровольно классифицируем в своих представлениях окружающего мира, который слепо делим на «белое» и «черное» без принятия во внимание природных законов Бытия. Но, если относиться к себе, как к Никто (ни Я, ни анти-Я), то и не возникает необходимости классифицировать все и вся на «враждебное» или «дружелюбное». Т.е., считать своего оппонента в бою «неприятелем» или же «приятелем» - это результат отношения нашего Я к нему («мне представляется, что я хороший (больше прав, значимости, и т.п.), а он – плохой (а у него – меньше, и т.п.)»). Если в нас Я (самость) существенно значимо, то неизбежно возникают оценки относительно всего и вся на «плохое» и «хорошее». Если Я отсутствует, то нет и смысла в такой квалификации. Если моя сущность не содержит Самости, то и причина делить всех на врагов или друзей просто отсутствует».

Если нет «позитива», то и нет «негатива». Если мы ничего не ожидаем от оппонента, например, дружелюбности, то и не возникнет чувства неприязни к нему из-за обиды за нереализацию наших ожиданий. Страхи, порождаемые Самостью, понуждают нас желать ощущать себя всеми любимой или грозной персоной. Поэтому, если кто-либо полностью избавляется от Самости - самое главное, что с этим он избавляется и от ее страхов. Он становится свободным от беспрерывного житейского беспокойства и с связанным с этим пустой суеты. Сбрасывая груз депрессивных страхов он становится спокойным и уравновешенным. Он начинает ощущать свое пребывание в гармонии со всеми видами и формами проявления Великого универсального единства. Стало быть своего оппонента в бою он будет также воспринимать, как одно из естественных проявлений этого Великого универсального единства - не испытывая к оппоненту ни отрицательных, ни положительных чувств. Однако, это вовсе не означает, что он полностью игнорирует своего оппонента. У него просто нет никаких дум, кто перед ним - приятель или неприятель. Его дух (ум) продолжает оставаться свободным, поскольку у него нет страхов из-за Самости и, следовательно, мыслей и эмоций, порождаемых ими. Свободный ум позволяет ему реагировать на действия оппонента спонтанно и надлежаще. 

Если дух (ум) чист, свободен от каких-либо страхов, то мы можем спокойно воспринимать Мир, осознавая, что все в этом мире происходит не хаотично, а закономерно. Что все во Вселенной естественно, оно происходит только по законам Природы. А у Природы нет понятий добра или зла, симпатии или антипатии. Для нее все равно – не существует ничего, чтобы одно было бы ценее другого. Всякие оценки, например, враг или друг, прибыли или убытки, добро или зло, радость или страдание и т.д. и т.п. для Природы искуственны. Они «выдуманы» людьми. Когда Человеку удается стать единым с Небесами и Землею – это означает, что он становится способен «видеть» Истину напрямую.

Как сказано одним учителем древности: «Одна малейшая соринка в глазу и Небеса с Землею становятся насколько неясны, что их уже не разглядеть».*

(* «Вечерний разговор на Западной горе», Мусо Кокуси (Сосэки) 
«Много раз зелень гор сменялась желтизной прежде, чем проблемы и тревогимира перестали беспокоить меня,
Ведь, одна малейшая соринка в глазу и Небеса с Землею становятся наскольконеясны, что их уже не разглядеть,
Но, если ум спустить до уровня пола, на котором я сижу, то он станетспособен видеть бесконечное пространство.»)

Когда Все перестает в нашем воображении видеться ценным и желанным, то это освобождает нас от последующих тревог и вынужденных действий. И тогда: «любой, даже очень маленький стул будет нами восприниматься, как большое удобное кресло». Как говорил древний мыслитель - если соринка попала в глаз, то она будет мешать видеть все достаточно ясно. Бытие должно восприниматься, как луч света, который свободно освещает все подряд. Ему все равно на что светить. Если бы луч света «думал» о важности чего-то и выбирал на что ему светить, то он просто перестал бы быть лучом. Другой мудрец сказал так: «Мое тело могут атаковать хоть сто тысяч врагов. Но как бы они сильны не были - с моим характером, моей сущностью им не справиться. Ни один враг не в силах разрушить мой ум, уничтожить мое самообладание». Конфуций говорил об этом так: «Нельзя вывести из себя человека, если у него нет никаких убеждений и идеалов. Но если ум ими болен, то он будет всегда беспокоен».

Старый кот замолк, а потом добавил: «Вот и все, что я могу об этом сказать. Овладение Пустым умом возможно только посредством личной практики. Учитель может лишь направлять и содействовать. Основную часть работы предстоит проделать самому ученику - пройти этот путь почти полностью самостоятельно, до тех пор, пока состояние Пустого ума не станет ему привычным. Самопознание (Дзитоку) связано с тем, что все мы уникальны, поэтому чужой опыт для других бесполезен. Метод передачи знания, которое невозможно объяснить словами образно называют «Исин дэн син» (От сердца к сердцу). Пустой ум - это навык, обретаемый, можно сказать, экстраординарным способом. Учитель не может ничего объяснить ни словами, ни своим примером. Обретение Пустого ума достигается только на основании саморазвития (Кёгаи бэцудэн). Но это не означает, что не нужно прислушиваться абсолютно ко всему, что говорит учитель, либо спорить с ним или, хуже того – не доверять ему. Нужно понимать, что даже самый опытный учитель не в силах рассказать ученику, как это делается. Также следует знать, что для обретения Пустого ума совсем не обязательно практиковать Дзэн.

Из единичных упражнений древних мудрецов для достижения Пустого ума со временем сформировалось целое искусство. Однако, передача учителем знаний «От сердца к сердцу» и большая доля работы ученика по саморазвитию для обретения Пустого ума, как метод обучения, возникший еще в древности, остается неизменным до сих пор. Потому, что лучшего метода для обретения Пустого ума так и не придумали. Но метод обучения «От сердца к сердцу» является довольно распространенным. Он применяется практически ко всему, что связано с образованием. Считается, что всезнания (истина) уже изначально содержатся в голове ученика.Учителюнужно сначала объяснить, что каждый уже носит в себе эти знания, а затем помочьим «вскрыть» их в себе. Поэтому нет никаких «секретов», которые бы учитель мог рассказать ученику. Ведь, ученик их уже знает, но только этого не осознает. Конечно же, существует более простой пособ обучения,когда учитель просто все рассказывает обо всем, а ученик слушает. Но тогдабудет развиваться только память ученика, но не его ум. Очень сложно осознать, какие знания и скрытые возможности мы заключаем в себе, раскрыть их и овладеть ими. Это становится возможным только с помощью пересмотра своего способа восприятия Бытия. А изменение в восприятии Бытия связано с изменением самовосприятия (Кэнсэй, Кэнсё). Если проделать этот путь, то будет то, что называется «Сатори» - «Великое пробуждение от грёз, приводящих к ошибкам». Пробуждение, являющееся результатом изменения видения Бытия (Мусин), и переход к восприятию себя действительного (Муга) – по сути являются одним и тем же.»