Для того, чтобы полноценно утверждать о неспособности кого либо постоять за себя необходимо на него как минимум напасть. Причем не кто то должен напасть, а лично ты сам. Другое дело для чего ты это делаешь? Меня всегда огорчало когда кто то говорит, "Да я этого учителя (тренера, инструктора и т.п.) перешибу одним ударом" либо "он хуже меня делает то то и то то, мне нечему у него учиться".
В таком случае если ты кандидат физико математических наук можно забить своими знаниями учителя физики в школе, который в свое время дал тебе дорогу в большую науку. Еще можно избить тренера по боксу, который понятно теперь слабее тебя - мастера спорта международного класса по боксу. Это конечно шутка. Но в каждой шутке есть доля истины.
Цигун перводится как ЦИ-энергия, ГУН - работа. Таим образом Цигун это работа с энергией.Древнее искусство тайцзицюань является одним из известных китайских стилей саморазвития и самосовершенствования в котором работе с внутренней энергией уделяют большое внимание.Тайцзицюань также также относится к тому что можно назвать Цигун в движении или - "динамический цигун".
Для чего нужно в современном мире заниматься системами подобными цигун и тайцзи цюань? Все этом мире имеет свои цели и задачи. Тренер..инструктор...Учитель...школа воинских искусств... также имеют свои конкретные цели и задачи. Сила Учителя воинских искусств не в его бойцовских качествах, а в его Знаниях, владении методами обучения и развития ученика. Ценность имеет его опыт, настоящих Учителей единицы, и по другому быть не может... а хороших бойцов всегда "вагон и полная тележка"...расходный материал всегда в избытке. "Ищу Учителя" и "ищу спарринг партнера" разные вещи, но часто их путают. В результате поспешные выводы подобных "искателей" приводят их в тупик одиночества, лишению возможности дальнейшего развития. Конечно это личный выбор каждого - находится в развитии и поиске, либо тешить себя гордыней самого сильного и всезнающего. Учитель все видит и понимает, но - Нельзя обучать кого то с помощью хитрости либо силы. Это нарушение неписанного закона о свободе воли каждого.
Никогда настоящий Учитель не будет тебя учить против твоей воли. Не хочешь - не надо. Тайцзи цюань был в свое время полноценным боевым стилем, как и любая подобная школа направленная на уничтожение и калечение себе подобных. За исключением одного "НО". Методы подготовки физического тела в тайцзи цюань тесно сплелись с методами расширения сознания - медитации и познания внутренних законов физического и духовного мира. Тайцзи цюань это система динамической медитации..Методика ушла дальше простого решения боевых задач.
Как известно медитация позволяет личности выйти за пределы ограничений наложенных сознанием как инструментом материальной системы. Основное оружие материальной системы это манипуляция. Расширение сознания неизбежно выводит человека от власти манипуляторов. Понятно, что стили внутренних воинских искусств подобных тайцзи не могли служить общей социальной системе как инструмент штамповки послушных легкоманипулируемых бойцов - смертников.
В результате с тайцзи цюань случилось то, что происходит с любыми школами, выводящими человека из под власти сознания - "...если движение невозможно контролировать необходимо его возглавить." Что привлекает внимание человека в первую очередь?
Внешняя форма. "Встречаем по одежке, провожаем по уму". Что необходимо сделать, чтобы увести сознание человека от истины?
- Дать ему то что он видит глазами. В результате из полной системы позволяющей человеку выйти на уровень духовный - высший, вытащим эстетику движений - красивые двигательные формы. Внешний вид тот же, даже еще красивее, но внутреннего наполнения, а значит и боевой эффективности уже нет. Ценность систем подобных тайцзи цюань именно в крохах тех знаний, которые было невозможно спрятать либо убрать - иначе никто не будет заниматься. Но даже те крошки истинных знаний заложенные в фундамент этой школы имеют несравненно большую ценность. Ради них и стоит заниматься этим направлением. Функциональность внутренних систем, подобна сложному механизму с множеством деталей и заключается в их полноценности. Вытащи маленькую шестеренку и остановится все. Так и с тайцзи цюань. Если цели и задачи заключаются в подготовке бойца и имеется опыт конкретного тренера в данной области- боец из тайцзиста будет хороший. Но если в приоритете стоит просто умение научиться драке, конечно лучше пойти заниматься простой и понятной, без заморочек с внутренним развитием, специализированной системой боя. ММА, достаточно хороший пример эффективного и быстрого развития отличных бойцовских и волевых качеств. Не более.
По поводу того, что можно наполнить любое движение силой и энергией и получишь на выходе тоже самое....где те люди которые создали подобное руководствуясь не глобальными целями, а прагматичными конкретными? Чаще всего система основанная на энтузиазме одного человека умирает вместе со своим создателем. Для того, чтобы что то наполнить силой и энергией необходимо понимание той самой силы и энергии....а где его взять? Пойти в школу в нутренних искусств? Ну тогда добро пожаловать в школу тайцзи цюань! ;))
13 ТАКТИК ТАЙЦЗИ ЦЮАНЬ.
13 Тактик Тайцзи цюань это обобщенное название 8 типов силы (Ба Цзинь) и 5 типов шагов (У Бу) используемых в тайцзицюань.
8 типов силы (усилия ЦЗИНЬ) в тайцзицюань соотносятся с теорией восьми триграмм (Ба Гуа).
Традиционно теория Ба Гуа в китайской культуре используется для классификации всех явлений во вселенной, анализа существующих природных и социальных феноменов, взаимосвязи природы их проявления и свойств.
В тайцзицюань также каждоя из 8 усилий соотносится с определенной триграммой Ба Гуа. Эта связь основана на соответствии направления, в котором этот тип силы обычно применяется, свойстве применяемой силы и качеством и направлением соответствующей триграммы. Идея положительного или негативного взаимодействия, постоянного преобразования триграмм в Ба Гуа, проявляется в тайцзицюань в виде принципа постоянного взаимодействия 8 сил, которые могут в разных сочетаниях образовывать разные техники. Это дает широкий диапазон комбинаций и возможность изменения и адаптации позиции, техники и тактики к действиям противника.
Восемь цзинь - это не позиции и не формы, не "приёмы", а именно усилия. Т.е. имеет значение вектор силы, а не вектор скорости, или положение тела. Правильная позиция - только необходимое условие для создания правильного усилия. Движение (траектория) - результат сложения усилий двух противников (партнёров по туйшоу). Поэтому никакое конкретное положение руки, тела, траектория движения не могут быть однозначно связаны с каждым типом усилия.
В этом, в частности, проявляется "бесформенность" тайцзицюань.
Пэн - наиболее важное из 8 видов усилий, которое включает в себя все остальные. Все виды усилий - модификации пэнцзинь в различных ситуациях. Некоторым образом, "пэнцзинь" синоним "тайцзи". Можно сказать, усилие "пэн" - "усилие тайцзи". Технически пэнцзинь является усилием расширения, усилием направленным наружу. Довольно удачный пример - воздушный шарик или мяч, на который нажимают пальцем или бросают камешек.
Пэнцзинь (тайцзицзинь) обладает своеобразной "двунаправленностью". От себя направляю силу, ко мне - идёт информация о противнике, это возможно только при упругости усилия, которое и создаёт вязкость. Типичными ошибками являются или чрезмерно сильное, не упругое, безоглядное давление на партнёра по туйшоу, и слишком слабое, прерывистое давление, не позволяющее прилипнуть и почувстовать его изменения. Пэнцзинь не является чем-то, искусственно ежесекундно генерируемым под контролем сознания, оно скорее является свой ством мышц и нервов, не требующем для работы сознательного вмешательства, как мячику не требуется думать, чтобы отбросить камешек.
Пример того, как пэнцзинь образует другие виды усилий можно рассмотреть на примере усилия люй, которое в определённом смысле является прямой противоположностью пэн, поскольку возникает при сжатии структуры, отступлении, втягивании руки обратно. Однако внутри люй обязательно есть мощное усилие пэн (тем сильнее, чем рука ближе к корпусу и короче рычаги), которое воздействует на руку противника поперёк его усилия. В результате действия результирующего усилия рука противника уходит по вогнутой дуге мимо моего корпуса. Т.е. можно сказать, что люйцзинь - модификация пэнцзинь для случая, когда выгодно сжиматься. Если попытаться выполнить люй без пэн то структура будет смята и противник сможет добраться до моего корпуса и воздействовать на мой центр тяжести.
То же касается и других видов усилия, которые можно рассматривать как превращения пэнцзинь в различных условиях. Кстати, иероглиф "пэн" используется только в тайцзи, и не употребляется в бытовом языке, поэтому в китайской литературе часто даются пояснения по чтению и значению данного иероглифа. То же самое касается "ле". Каждое из восьми цзинь не является чем-то жёстко фиксированным, а скорее перекрывает некий свой специфический диапазон усилий (впрочем, довольной размытый). В процессе спирального движения усилия переходят друг в друга, сочетаются друг с другом и образуют комбинированные варианты. Одна рука может создавать один тип усилия, одновременно другая - другой (например цай и ле).
Понимание 8 цзинь вряд ли возможно без понимания других элементов теории тайцзицюань: "прикосновение-присоединение-прилипание-следование (чжань лянь нянь суй)", "спиральное усилие наматывание нити (чаньсыцзинь)", "провалив в пустоту, четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней" и т.д., которые изложены в классическом трактате Ван Цзунъюэ и развиты представителями семейных школ (особенно Чэнь и У-Хао).
Трактовки разными мастерами 8 усилий не являются вполне одинаковыми, наибольшие разночтения можно увидеть по отношению к лецзинь. 8 цзинь обычно отрабатывается в практике туйшоу, однако классические упражнения туйшоу ("четыре прямых", "большое проведение", "обматывание рук" и т.д.) являются формализованными, строго регламентированными упражнениями, в них используются только некоторые, характерные для данного упражнения, варианты 8 усилий. Не стоит всё сводить именно к этим вариантам (не всегда самым типичным).
Работа над 8 цзинь - прежде всего парная работа, в одиночном исполнении (например, в таолу) движения могут сильно отличаться от движений в паре, поскольку должно сохраняться соответствие в смысле усилий, а не форм.
В тайцзицюань есть техники, которые не совсем подходят под 8 типов силы, что возможно, свидетельствует о том, что теория восьми триграмм была использована для анализа и классификации уже существующих техник, а не служила основой для их создания. Но это не столь важно при практике, т.к. эффективность применения техник от этого не зависит. 8 типов силы можно тренировать различными способами и они являются полезным инструментом для анализа различных аспектов тайцзицюань.
Восемь сил тайцзицюань (Ба Цзинь):
- 1. Peng - отразить
- 2. Lu - откатить
- 3. Chi - нажать
- 4. An - толкнуть
- 5. Tsai - тянуть вниз
- 6. Lieh - раскалывать
- 7. Chou - удар локтем
- 8. Kao - удар плечом
1. Пэн – сила, которая направленная вверх, обычно по кругообразной траектории.
При применении силы Пэн усилие идет изнутри наружу, с вращением или без вращения предплечья. Это довольно упругая сила, может использоваться в атакующем и защитном варианте. Символ Пэн – триграмма Цянь (Небо), состоящая из трех Ян-яо. Символизирует мощь и неиссякаемую энергию. Сила Пэн (отражение) – заземляющая сила, основная сила приложения, формирует каркас алхимии и ее центр, увеличивает ци. Развивая способность к распределению этой энергии по всему телу, мы взращиваем большую внутреннюю силу и увеличиваем Ци. В качестве боевого приема выполняется, как техника «отражения».
2. Люй – сила, используемая для перенаправления силы противника по касательной в сторону.
Чем больше сила, которую он применяет, тем больше он теряет равновесие, тем уязвимей он для контратаки. Символ Люй - триграмма Кунь (Земля), которая состоит из трех Инь-яо. Символизирует мягкость и уступчивость.
3. Цзи – сила, направленная вперед, например, в виде удара или толчка, который наносится направленной вперед ладонь ю, после того как вы избежали или перенаправили атаку противника.
Цзи - это вид силы, теснящей противника и не позволяющей ему повернуться. Эта сила должна иметь прочный фундамент в ногах и пояснице, хорошую чувствительность для эффективного смещения центра тяжести противника и навыки прилипания. В туйшоу часто комбинируется с силой ань. Символ Цзи - триграмма Кань (Вода) – состоит из одной Ян-яо между двух Инь-яо. Символизирует мощь, силу, которая скрыта в мягкости.
4. Ань – сила, направленная вниз и вперед, например, надавливание вниз и под углом к противнику, из-за чего он теряет устойчивость.
Выполняется по небольшой дуге, слитно без разрыва и резких, отрывистых движений. Символ Ань - триграмма Ли (Огонь), которая состоит из одной Инь-яо между двух Ян-яо. Символизирует мощь направленную наружу, но со скрытой мягкостью и уступчивостью внутри.
5. Цай – мощная, взрывная сила направленная вниз и вовнутрь. Цай буквально означает «дергать», но в контексте тайцзицюань обычно переводится как «выкорчевывать».
Используется для оказания на противника шокового воздействия, для нарушения его концентрации и равновесия. Применяя усилие Цай необходимо значительно задействовать силу ног и поясницы и выполнять его одним движением с последующей контратакой. Символ Цай – триграмма Сюнь (Ветер), основу триграммы составляет Инь-яо, а сверху находятся две Ян-яо. Символизирует неожиданный выброс силы.
6. Ле - сила, направленная по спирали. Усилие Ле можно эффективно использовать в ситуациях перехода от атаки к защите и наоборот, также применяется как ответ на усилие цай.
Пример применения усилия Ле – захват руки противника и закручивание ее назад вовнутрь по направлению к нему, для дальнейшего опрокидывания. Символ Ле – триграмма Чжэнь (Гром) представляет силу опрокидывания и привязывания.
7. Чжоу – сила, проявляющаяся в предплечье или локте для того, чтобы либо отвести нападение, либо нанести удар в лицо или ребра, двигаясь вперед, если противник тянет к себе.
Действия локтем используются на близкой от противника дистанции, когда нет возможности эффективно действовать ладонями и кулаками. Символ Чжоу – триграмма Дуй (Озеро). Одна Инь-яо лежит на двух Ян-яо, что подразумевает мощный, но скрытый, замаскированный выброс силы.
8. Као – сила, проявляющаяся в ударе или толчке плечом или туловищем.
Эта сила максимально эффективна, когда противник находится вплотную к вам, что снижает эффективность действия ладонями, кулаками и локтями. Символ Као – триграмма Гэнь (Гора), что подразумевает хорошую опору, монолитную позицию и мощный выброс силы при применении усилия Као. Перечисленные 8 типов силы используются как отдельно, так и в сочетании друг с другом, обеспечивая непрерывный круг защиты и атаки. Как правило, техники самообороны содержат несколько элементов из 8 типов силы. Также и в самих, отдельных, элементах присутствуют другие, так Пэн и Люй содержат элементы друг друга, Люй содержит некоторое количество Цзи, Ле содержит Пэн, Люй и Ань. Иногда упоминаются и другие типы Цзинь, но все они подпадают под тот или иной вид силы из данной классификации.
5 типов шагов в тайцзицюань (У Бу):
- 1. Chin - продвижение
- 2. Tui - отступление
- 3. Ku - смотреть влево
- 4. Pan - смотреть вправо
- 5. Ting - центр
«Бу» в переводе с китайского языка означает «шаг», «работа ног», «стойка». Этот термин в целом обозначает стойки, уклонение, движение по направлению атаки или против, перемещение из одной стойки в другую. У Бу, или пять шагов, включают в себя шаг продвижения вперед, шаг отступления, взгляд налево, взгляд направо и центральную позицию.
5 типов шагов тайцзицюань соотносятся с теорией Пяти Элементов (У Син). Теория У Син отражает категории окружающего мира, а именно: дерево, огонь, землю, металл и воду. И исходит из того, что все явления во Вселенной имеют природу Пяти Элементов, которые находятся в постоянном движении и взаимодействии, обладают различными свойствами, но зависят друг от друга и тесным образом взаимосвязаны, поддерживая относительный баланс и гармонию. Таким образом, каждый из этих пяти шагов соотносится с одним из пяти элементов:
- Шаг вперед – Металл;
- Шаг/поворот/взгляд влево – Вода;
- Шаг назад – Дерево;
- Шаг/поворот/взгляд вправо – Огонь;
- Центральное, сбалансированное положение - Земля.
В схематическом изображении теории У Син Земля располагается в центре, а другие элементы вокруг нее. Так и все шаги выполняются из центральной сбалансированной позиции, с сохранением в движении вперед, назад, в сторону состояния равновесия и устойчивости (образ Земли).
Тренировочными упражнениями для освоения У Бу, являются толкающие руки (Туйшоу) с фиксированным и подвижным шагом. В Тайцзицюань тренируются оба шага, чтобы уметь свободно передвигаться и стоять в зафиксированной позиции. В последнем случае передвижения нет, хотя можно поворачивать ступни и переносить вес тела назад и вперед, перемещаясь из одной стойки в другую. Это упражнение полезно в ситуации, когда нет места, чтобы сделать шаг, когда вас атакуют , так как хорошо развивает умение уклоняться, изворачиваться и вообще успешно действовать в ограниченном пространстве. Ба Цзинь и У Бу могут быть использованы в совершенно разных техниках и сочетаниях, что делает число возможных перестановок и комбинаций бесконечным. И, следовательно, существует намного больше, чем сорок восемь техник Тайцзицюань для самозащиты. Пять шагов и восемь сил существуют не отдельно друг от друга, а тренируют вместе во всех разделах и техника Тайцзицюань.
Из тринадцати тактик:
- Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу и Као - это восемь триграмм. Шаг вперед, движение назад, поворот влево, взгляд вправо и фиксация в центре - Это пять элементов.
- Пэн, Люй, Цзи и Ань - это триграммы Цянь, Кунь, Кань и Ли - четыре направления.
- Цай, Ле, Чжоу и Као - это триграммы Сунь, Чэнь, Туй, Гэнь - четыре угла. Шаг вперед, движение назад, поворот влево, взгляд вправо и фиксация в центре - это металл, дерево, вода, огонь и земля.
- Тайцзицюань Лунь («Рассуждение о тайцзицюань»)
- Ши Мином, стало искусство «силы просачивания» (шэньтоуцзинь)